Chi Nei Tsang : le travail du ventre et des Zang Fu selon la Médecine Chinoise

Racines historiques et fondements dans les textes chinois classiques

Le Chi Nei Tsang (氣內臟), littéralement « travail du Qi des organes internes », est aujourd’hui connu comme une pratique de soin abdominal profond, issue des traditions taoïstes.
S’il s’agit d’une dénomination moderne, ses fondements théoriques et philosophiques plongent leurs racines dans les textes fondateurs de la médecine et de la pensée chinoises.

Comprendre le Chi Nei Tsang, c’est donc revenir aux Classiques, là où le ventre est déjà décrit comme le centre vivant de l’être humain.

Le ventre dans le Huang Di Nei Jing : le centre de la vie

Le Huang Di Nei Jing (Classique interne de l’Empereur Jaune, env. IIIᵉ–Iᵉ siècle av. J.-C.) constitue le socle de toute la médecine chinoise.
Il expose une vision globale de l’être humain, fondée sur la circulation du Qi, l’équilibre Yin–Yang et l’harmonie entre les organes internes (Zang Fu).

Dans sa première partie, le Suwen, le rôle central de la Rate et de l’Estomac est clairement affirmé.

La vitalité humaine dépend du centre digestif, lieu de transformation du Qi acquis (Hou Tian Zhi Qi).

C’est précisément cette zone que le Chi Nei Tsang vient écouter, libérer et harmoniser par le toucher.

Zhong Qi : la force du centre et de la vitalité

Les textes classiques insistent sur la notion de centre (中 – Zhong), aussi bien sur le plan physiologique que symbolique.

Lorsque le Zhong Qi est fort, l’énergie circule librement ;
lorsqu’il est affaibli, apparaissent fatigue, troubles digestifs, dispersion émotionnelle.

Le Chi Nei Tsang agit directement sur ce pivot central, en soutenant la capacité naturelle du corps à se réguler.

Organes et émotions : une mémoire viscérale

La médecine traditionnelle chinoise ne sépare jamais le corps des émotions.
Les Classiques décrivent avec précision l’impact émotionnel sur les organes :

La colère blesse le Foie,
la rumination blesse la Rate,
la peur blesse les Reins.

Ces émotions non digérées s’inscrivent dans le corps, et très souvent dans le ventre, car il est le carrefour des organes et des méridiens.

Le Chi Nei Tsang s’inscrit pleinement dans cette vision :
par un toucher conscient et profond, il permet de libérer les stagnations émotionnelles inscrites dans les tissus viscéraux.

Le ventre, carrefour des méridiens

Le Lingshu (Pivot Spirituel) rappelle que les méridiens assurent la circulation du Qi et du Sang dans tout l’organisme :

Les méridiens font circuler le Sang et le Qi
 

L’abdomen est un nœud majeur de cette circulation, reliant : 

• les organes Yin,

• les entrailles Yang,

• les Trois Réchauffeurs (San Jiao).

Le travail abdominal est donc parfaitement cohérent avec la logique énergétique classique.

Shenque (神闕) : le nombril, porte de la vie

Le point Shenque (8JM), situé au nombril, est décrit comme un point fondamental, rarement stimulé par l’aiguille, mais porteur d’un symbolisme majeur :

Shenque est la source du Qi de la vie.
 

Le Chi Nei Tsang agit autour de cette zone avec respect et douceur, reconnaissant le ventre comme un centre de vie, de mémoire et de transformation.

Racines taoïstes et alchimie interne

Dans les textes taoïstes d’alchimie interne (Nei Dan – 內丹), le Dan Tian inférieur est le creuset où :

• le Jing se transforme,

• le Qi se stabilise,

• l’esprit (Shen) peut s’enraciner.

Avant toute élévation spirituelle, le corps devait être harmonisé de l’intérieur.
Le travail sur l’abdomen faisait partie intégrante de cette préparation.

Le Chi Nei Tsang peut ainsi être compris comme un pont entre soin corporel et voie intérieure.

Une transmission contemporaine fidèle à l’esprit des Classiques

La diffusion moderne du Chi Nei Tsang, notamment à travers l’enseignement de Mantak Chia, a permis de rendre ces principes accessibles au monde contemporain, tout en conservant leur essence taoïste.

Aujourd’hui encore, cette pratique rappelle un principe fondamental des textes anciens :

lorsque le centre est harmonisé,
l’être retrouve naturellement son équilibre.

Le Chi Nei Tsang n’est pas une invention moderne isolée.

Il est l’expression vivante et incarnée des enseignements du Suwen, du Lingshu et des traditions taoïstes, appliqués par la main consciente du praticien.

Il nous rappelle que prendre soin du ventre, c’est prendre soin :

• du Qi,

• des émotions,

• de la stabilité intérieure,

• et du lien entre le corps et l’esprit.

INTEGR – Institut Graziutti d’Énergétique Traditionnelle Chinoise et Taoïste
Formations certifiées ICFET – Transmission vivante des savoirs traditionnels